CHƯƠNG CHÍN: CHÚA Ở VỚI AI

Gần Gũi Chúa

Đăng vào: 3 tuần trước

 

Trong chương này, chúng ta sẽ khám phá một yếu tố quan trọng khác trong việc đến gần Đấng tha thiết muốn chúng ta thông công. Kinh Thánh câu gốc của chúng ta kêu gọi: “Hãy đến gần Đức Chúa Trời thì Ngài sẽ đến gần anh em.” Tuy nhiên, hãy xem xét những gì chúng ta đọc trước và sau này lời mời tuyệt vời:

Tiếng kêu từ tấm lòng của Chúa bị kẹp giữa hai lời khuyên về sự khiêm nhường; và đó là có lý do, vì Chúa nói,

Gia-cơ nói nếu chúng ta hạ mình trước mặt Chúa thì Ngài sẽ nâng chúng ta lên. Lên tới đâu? Chúa nói với chúng ta qua tiên tri Ê-sai: hãy đến nơi cao và thánh! Ngài tìm kiếm một người để sinh sống, không phải thăm viếng. Gia-cơ mời chúng ta nhiều hơn một chuyến thăm; chúng ta được mời liên tục ở trong sự hiện diện của Ngài và như Ê-sai đã nói, điều đó chỉ dành cho những người khiêm nhường.

Nhiều người trong hội thánh Chúa không hiểu được sự khiêm nhường hoặc sức mạnh của nó; họ coi nó là yếu đuối, nhu nhược, bạc nhược, hoặc thậm chí là mang tính tôn giáo. Tuy nhiên, có một thực tế là những người thực sự khiêm tốn thường bị nhầm là kiêu ngạo! Hãy xem trường hợp của Đa-vít, người theo yêu cầu của cha đến thăm các anh trai đang chiến đấu chống lại quân Phi-li-tin. Anh ta đến và nhận thấy tất cả những người lính, bao gồm cả những người anh em của mình, đang ở một vị trí chiến đấu mới lạ lùng: trốn sau những tảng đá vì sợ hãi người khổng lồ Gô-li-át. Anh ta biết rằng điều này đã diễn ra trong bốn mươi ngày liên tiếp. Sau đó, Đa-vít hỏi những người đàn ông với giọng điệu không ngượng ngùng: “Người Phi-li-tin không cắt bì này là ai mà dám thách thức các đạo quân của Đức Chúa Trời hằng sống?” (1Sa 17:26).

Điều này khiến anh cả Ê-li-áp của anh tức giận. Nhiều khả năng anh ta nghĩ, Em trai tôi không chỉ là một đứa nhóc, mà nó còn rất tự cao. Đến lượt Ê-li-áp đáp trả Đa-vít rằng: “Ta biết lòng kiêu ngạo và xấc xược của ngươi” (1Sa 17:28). Bản NIV ghi lại những lời của người anh, “Ta biết ngươi tự phụ như thế nào.”

Đợi đã, ai đã kiêu ngạo? Chỉ một chương trước đó, nhà tiên tri Sa-mu-ên đã đến nhà Giê-se để xức dầu cho vị vua tiếp theo và đứa con trai đầu lòng này đã không được xức dầu. Cả Giê-se và Sa-mu- ên đều cho rằng Ê-li-áp là người đó vì có lẽ là người cao nhất, mạnh mẽ nhất và thông minh nhất trong số các con trai của Giê-se, nhưng Chúa đã phán một cách kiên quyết: “Ta đã từ chối nó” (1Sa 16:7). Chỉ có một lý do duy nhất khiến Chúa từ chối một người, đó là sự kiêu ngạo. Chính sự kiêu ngạo mà Ê-li-áp buộc tội Đa-vít, đang cư trú trong chính anh ta, nhưng Chúa lại khoe về sự khiêm nhường của Đa-vít bằng cách nói rằng ông là một người vừa lòng Ngài (Công vụ 13:22), và Đa-vít không phải là mẫu người yếu đuối, nhu nhược hoặc bạc nhược.

Đa-vít thoát khỏi những lời nói buộc tội tấn công này và gặp tên khổng lồ một cách hết sức tự tin, cho hắn biết hắn sắp mất đầu. Sau đó, Đa-vít chạy về phía trại quân địch, giết chết Gô-li-át và lấy đầu hắn.

Hãy để tôi chứng minh thêm rằng thường thì chúng ta thực sự không hiểu được sự khiêm nhường. Sách Dân Số, một trong năm sách đầu tiên của Kinh Thánh, thuộc nhóm mà chúng ta gọi là Ngũ Kinh. Chúng ta đọc trong sách này:

Chà, thật là một lời tuyên bố! Nếu chúng ta thành thật, chúng ta phải thừa nhận chúng ta thích điều này được nói về chúng ta, nhưng chúng ta không dám nói ra! Tại sao? Chỉ có kẻ kiêu ngạo mới nói thế về mình. Nhưng ai đã viết sách Dân Số? Câu trả lời: Môi-se! Chà!

Chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ một người khiêm tốn nói mình khiêm tốn, chứ đừng nói đến người khiêm tốn nhất trên đất này! Bạn có thể tưởng tượng một mục sư đứng trước một hội nghị Cơ đốc và nói: “Thưa tất cả quý vị, tôi rất khiêm tốn, vì vậy hãy để tôi kể cho các bạn nghe về điều đó.” Anh ta sẽ bị chế nhạo, cười nhạo và bị gọi là tà giáo, nhưng hãy nghe những gì Chúa Giê-su nói:

Vì vậy, về bản chất, chúng ta đã bỏ lỡ ý nghĩa thực sự của sự khiêm tốn bởi vì chúng ta nghĩ rằng nó có nghĩa là không bao giờ nói về bản thân và sống như thể là sâu bọ, là con số không, nhưng điều này hoàn toàn xa rời lẽ thật.

Khiêm nhường có ba khía cạnh. Thứ nhất, chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời; thứ hai, chúng ta phụ thuộc hoàn toàn nơi Ngài; và thứ ba, quan điểm của chúng ta về bản thân. Hãy xem xét ngắn gọn từng ý này.

Thứ nhất, sự vâng phục của chúng ta; ngay sau khi Gia-cơ viết về sự khiêm nhường, ông viết tiếp: “Vậy hãy thuận phục Đức Chúa Trời” (4:7). Điều này liên kết sự vâng lời và khiêm nhường. Chúa luôn ban cho dân của Ngài những lời hứa và kế hoạch của Ngài. Chúa phán: “Vì Ta biết những ý tưởng Ta nghĩ về các ngươi, những ý tưởng bình an chứ không phải tai họa, để ban cho các ngươi một tương lai và một hy vọng” (Giê 29:11). Những lời hứa này là ý muốn của Ngài và vẽ nên trong chúng ta một bức tranh mang tính tiên tri về nơi chúng ta sẽ đến. Chúng ta tha thiết mong muốn những lời hứa này được thực hiện vì chính Ngài đặt những ước muốn này trong lòng chúng ta (xem Thi 37:4). Trong thâm tâm, chúng ta thoáng thấy Ngài đang dẫn chúng ta đến đâu, và sự hiểu biết của chúng ta quyết định con đường hợp lý để đi theo. Tuy nhiên, thường thì Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta theo những hướng dường như hoàn toàn trái ngược với logic. Sự khiêm nhường thật sự sẽ thừa nhận sự khôn ngoan và chỉ dẫn của Chúa vượt xa sự khôn ngoan và chỉ dẫn của chúng ta, và chọn vâng lời ngay cả khi chúng ta không hiểu. Châm ngôn 3:5 nói: “Hãy hết lòng tin cậy Chúa, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con.”

Áp-ra-ham đã chờ đợi nhiều năm để lời hứa về Y-sác được thể hiện, và khi thời gian trôi qua, cuộc hôn nhân của ông và việc đứa con ra đời sẽ diễn ra một cách hợp lý. Áp-ra-ham có thể bắt đầu thoáng thấy lời hứa làm cha của nhiều người. Nhưng rồi Đức Chúa Trời thay đổi tất cả khi một đêm nọ Ngài bảo Áp-ra-ham đi ba ngày rồi giết Y-sác! Chuyện này phi lí quá! Bạn có thể tưởng tượng cuộc đấu tranh của ông để vâng lời? Đây là một mệnh lệnh đau đớn và hoàn toàn phi lý đối với lời hứa! Tuy nhiên, vì khiêm nhường, Áp-ra- ham đã chọn vâng lời ngay cả khi ông không hiểu.

Kinh Thánh chứa đựng nhiều ví dụ khác về điều này khi Đức Chúa Trời hướng dẫn hoặc cho phép những hoàn cảnh xảy ra có vẻ trái ngược với những gì Ngài đã bày tỏ cho chúng ta, nhưng bằng sự vâng lời, chúng ta sẽ thấy lời hứa của Ngài được ứng nghiệm theo một cách ngoài tầm hiểu biết của chúng ta.

Thứ hai, sự khiêm nhường có thể được định nghĩa là sự lệ thuộc hoàn toàn và tuyệt đối của chúng ta vào Đức Chúa Trời. Đa-vít tỏ ra kiêu ngạo, nhưng ông biết khả năng của mình đến từ Đức Chúa Trời. Nói theo cách riêng của ông, “Đức Giê-hô-va, Đấng đã giải cứu tôi khỏi vuốt sư tử và khỏi vuốt gấu, cũng sẽ giải cứu tôi khỏi tay tên Phi-li-tin này” (1Sa 17:37). Các anh của ông tin tưởng vào khả năng của mình, đó là lý do tại sao khi so sánh mình với Đa-vít, họ lớn tuổi hơn và khỏe mạnh hơn. Sức mạnh của Đa-vít là ở đức tin và sự vâng phục của ông.

Chúng ta thấy điều này ở Ca-lép và Giô-suê. Họ là hai trong số mười hai nhà lãnh đạo được chọn để đi do thám xứ hứa. Sau bốn mươi ngày, mười hai người trở lại báo cáo cho Môi-se và dân sự về lãnh thổ. Lời báo cáo của mười người trong số các nhà lãnh đạo là: “Chúng tôi đã vào đất ấy như ông sai bảo chúng tôi; thật là đất tràn đầy sữa và mật. Đây là hoa quả xứ ấy. Tuy nhiên, cư dân xứ này thật mạnh mẽ; các thành họ rất lớn và có lũy bao bọc. Chúng tôi thấy dòng dõi của A-nác tại đó nữa.” (Dân Số 13:27-28).

Trong con mắt của người dân và các nhà lãnh đạo khác, Ca-lép và Giô-suê quá tự tin và cố chấp. Các nhà lãnh đạo, những người nói rằng họ không thể chiếm xứ, là những người thực tế. Họ đánh giá tình hình và biết rằng vì là những người đã từng là nô lệ, họ hoàn toàn không thể xâm chiếm một quốc gia hùng mạnh và kiên cố như vậy. Xét cho cùng, họ chỉ bảo vệ vợ con mình (xem Dân Số 14:3). Những nhà lãnh đạo này tỏ ra khiêm tốn, quan tâm đến dân tộc, trong đó bao gồm cả cuộc sống của những người già yếu. Ca-lép và Giô-suê dường như quá tự phụ, họ không quan tâm đến phúc lợi của những người cô thế.

Tuy nhiên, hãy nghe xem sự tự tin của họ đến từ đâu: “Chỉ xin anh chị em đừng nổi loạn chống nghịch CHÚA. Đừng sợ dân xứ ấy vì chúng ta sẽ nuốt chửng họ đi. Sự bảo hộ họ đã bị rút đi rồi, nhưng CHÚA đang ở với chúng ta. Đừng sợ họ!” (Dân số 14:9). Giô-suê và Ca-lép hoàn toàn phụ thuộc vào khả năng của Đức Chúa Trời, không phải của họ. Họ biết rằng ý muốn của Ngài là họ phải đi vào vùng đất đó và chinh phục. Họ có thể có vẻ cố chấp, trong khi các nhà lãnh đạo khác được coi là thực tế. Nhưng chính Đức Chúa Trời đã phân rẽ người khiêm nhường với kẻ kiêu ngạo.

Sự khiêm nhường hay sự phụ thuộc hoàn toàn vào ân điển của Chúa được nêu gương trong cuộc đời của Phao-lô. Ông nói về mình:

Và một lần nữa:

Đây là một bước tiến trong cuộc đời của Phao-lô: càng sống lâu, ông càng lệ thuộc vào ân điển của Chúa và càng ít dựa vào sức mạnh, tài năng hoặc khả năng của mình. Ông càng từ bỏ chính mình khi phục tùng Đấng Christ, thì ông càng trở nên dạn dĩ và mạnh mẽ hơn trong quyết tâm làm vinh hiển Đấng Christ.

Điều này dẫn đến khía cạnh thứ ba của sự khiêm tốn, đó là cách chúng ta nhìn nhận bản thân. Khi được cứu lần đầu tiên, Phao-lô đã tự hạ mình xuống bằng cách từ bỏ mọi thành tích và địa vị của mình trước khi gặp Chúa Giê-su; ông gọi những thứ này là rác rưởi. Đối với hầu hết mọi người, không khó để kể cuộc đời chúng ta sống trước khi biết Đấng Christ là rác rưởi.

Nhiều năm sau khi tin Chúa, Phao Lô được lập làm sứ đồ (xem Công Vụ 13:1-4). Ông đã được ban cho rất nhiều sự mặc khải và sự khôn ngoan thuộc linh giúp ông có cơ hội thành tựu một lần nữa. Ông đã khai sinh ra các hội thánh trên khắp châu Á và Đông Âu. Chúng ta thoáng thấy sự khiêm nhường của ông vào năm 56 sau Công nguyên trong bức thư ông gửi cho hội thánh mới toan mà ông đã bắt đầu ở Cô-rinh-tô. Ông còn mười năm nữa mới chết, là một chiến binh dày dạn kinh nghiệm phục vụ Chúa Giê-su. Tuy nhiên, hãy nghe những lời của ông:

Bạn có thấy sự khiêm nhường trong những lời này không? Tôi muốn chỉ ra; đây không phải là một sự khiêm tốn giả tạo. Khiêm tốn giả tạo là biết dùng từ ngữ mị dân để ra vẻ khiêm tốn, nhưng không có lòng khiêm tốn. Đây là lừa đảo và không đúng sự thật. Nhưng khi viết Kinh Thánh dưới sự soi dẫn của Đức Thánh Linh, bạn không thể nói dối! Ông sẽ không được phép viết một tuyên bố như vậy nếu ông không thực sự thấy mình như vậy. Vì vậy, khi Phao-lô nói rằng ông là kẻ hèn mọn trong số các sứ đồ, đó không phải là những lời lẽ mị dân, mà là sự khiêm nhường thực sự.

Tuy nhiên, hãy xem lời phát biểu tiếp theo của Phao-lô: “Tôi đã làm việc vất vả hơn hết thảy họ” (1 Cô 15:10). Tất cả họ là ai? Câu trả lời là tất cả các sứ đồ khác! Đợi đã. Phao-lô có khoe khoang không? Bây giờ nghe như thể ông đang nói hai lời rồi. Làm sao ông có thể nói rằng ông là người kém cỏi nhất trong số các sứ đồ và sau đó nói tiếp: “Tôi đã làm nhiều hơn tất cả họ”? Thoạt nghe có vẻ kiêu ngạo, và như thể ông không có ý nói như những gì ông nói lúc đầu, nhưng không phải vậy. Nó đi trước một tuyên bố khác về sự lệ thuộc của Phao-lô:

Ông làm theo đánh giá của mình ít ra là đã thừa nhận rằng tất cả những gì ông đã làm chỉ là nhờ ân sủng của Chúa. Ông đã có thể tách mình ra khỏi mọi thành tựu; ông hoàn toàn nhận thức được tất cả những gì ông đạt được đều bắt nguồn từ khả năng của Chúa thông qua ông.

Việc Phao-lô tự mô tả mình là “người hèn mọn nhất trong các sứ đồ” thật khó chấp nhận. Cả vào thời của ông và trong suốt lịch sử hội thánh, ông được coi là một trong những sứ đồ vĩ đại nhất. Bây giờ hãy xem điều Phao-lô nói với người Ê-phê-sô bảy năm sau vào năm 63 S.C, ba đến bốn năm trước khi ông qua đời. Trong bảy năm đó, kể từ lá thư gửi cho người Cô-rinh-tô, ông đã hoàn thành nhiều việc hơn bất cứ lúc nào trong đời mình. Ở đây ông mô tả bản thân:

Bảy năm trước, ông tự gọi mình là “sứ đồ nhỏ nhất” và bây giờ ông tự mô tả mình thấp kém hơn “trong các thánh đồ”! Gì vậy?! Nếu ai đó có thể khoe khoang thì đó chắc chắn là Phao-lô, và hãy nhớ rằng khi viết Kinh Thánh, bạn không thể nói dối; bạn không thể viết những từ hoa mỹ về tôn giáo. Ông thực sự thấy mình theo cách này!

Sự tiến triển này tiếp tục vì chúng ta thấy rằng ngay trước khi chết, ông đã viết một lá thư cho Ti-mô-thê, trong đó ông nói:

Bây giờ ông không phải là người kém cỏi nhất trong số các sứ đồ, hay thậm chí là kém nhất trong số các thánh đồ, nhưng ông tự coi mình là “tội nhân số một.” Hãy lưu ý rằng ông không nói, “Tôi trước đây là người đứng đầu,” mà nói, “Tôi là người đứng đầu.” Và ông là người đã được khải thị là một tạo vật hoàn toàn mới trong Đấng Christ; chuyện cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới! (xem 2Cô 5:17). Ông không bao giờ quên rằng mình mắc nợ Đấng Cứu Rỗi một món nợ lớn biết bao.

Càng phục vụ lâu, Phao-lô càng thấy mình nhỏ bé hơn trong khi tính khiêm nhường của ông ngày càng gia tăng. Vì vậy, đây có thể là lý do tại sao ân điển của Chúa gia tăng một cách tương ứng khi ông già đi? Vì Gia-cơ nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời “ban ơn cho kẻ khiêm nhường” (Gia-cơ 4:6). Đây cũng có thể là lý do tại sao Đức Chúa Trời tiết lộ đường lối của Ngài cho Phao-lô một cách mật thiết đến nỗi khiến sứ đồ Phi-e-rơ bối rối? Chúa phán qua Ê-sai rằng Ngài ở với những người khiêm nhường, chứ không phải thăm viếng họ. Khi ở với Ngài, chúng ta trở nên thân mật với Ngài.

Bây giờ chúng ta đến nơi mà chúng ta gặp quyền lực song đôi của Vương quốc; đó là Kính sợ Chúa và Khiêm nhường. Hãy nhớ lại, trong các chương gần đây, chúng ta đã nhận thấy rõ ràng rằng sự kính sợ Chúa là khởi đầu của sự hiểu biết mật thiết về Ngài, nhưng bây giờ chúng ta thấy điều tương tự cũng đúng với sự khiêm nhường. Tác giả Thi thiên tuyên bố,

Đức Chúa Trời tiết lộ đường lối của Ngài cho người khiêm nhường, nhưng chỉ một vài câu sau chúng ta thấy:

Về bản chất, những người kính sợ Chúa là những người thực sự khiêm nhường, và những người thực sự khiêm nhường sẽ kính sợ Chúa. Hãy nhớ lại rằng Môi-se biết đường lối của Chúa, nhưng dân Y-sơ-ra-ên chỉ biết Ngài qua cách mà những lời cầu nguyện của họ được nhậm, đó là hành động của Ngài. Môi-se vừa kính sợ Chúa vừa rất khiêm nhường. Bạn có thấy sự kết nối không? Dân Y-sơ-ra- ên thiếu sự kính sợ Chúa (Phục Truyền 5:29), cũng như sự khiêm nhường (mà chúng ta đã thấy trong ví dụ trên về Giô-suê và Ca-lép).

Tác giả Thi thiên liên kết sự kính sợ Chúa với sự khiêm nhường gần như không thể tách rời. Chúng ta thấy điều này lặp đi lặp lại trong Kinh Thánh. Một ví dụ sẽ là:

Vương quốc bóng tối cũng có quyền lực song đôi của nó. Nó chỉ là sự đối lập của Kính Sợ Chúa và Khiêm Nhường; đó là Nổi Loạn và Kiêu Ngạo. Chúng ta thấy nó tương phản trong Châm Ngôn:

Phần thưởng của sự khiêm nhường và sự tôn kính thờ phượng Chúa là sự giàu có, danh dự và sự sống. Những chông gai và cạm bẫy cản đường kẻ cố chấp và ngoan cố; người tự bảo vệ mình sẽ tránh xa những bẫy này. (Châm ngôn 22:4-5, theo Bản AMP)

Bạn có thấy sự khiêm nhường và kính sợ Chúa được liên kết cũng như tương phản với tính kiêu ngạo và nổi loạn không? Chúa Giê-su đã tự hạ mình hơn bất kỳ con người hay thiên sứ nào khác. Vì vậy, Ngài được tôn cao hơn bất kỳ ai khác (xem Phi-líp 2:8-9). Ngài cũng thỏa thích, trên tất cả các đức tính, trong sự kính sợ Chúa; do đó, sự hiện diện của Thánh Linh ở với Ngài và ở trên Ngài là vô hạn (xem Ê-sai 11:2-3; Giăng 3:34).

Hãy nhớ rằng, Kinh Thánh nhiều lần cho thấy nơi ngự của Đức Chúa Trời ở các nơi cao, và nơi ở của các thế lực ma quỷ là những phần thấp hơn. Bạn sẽ thấy lặp đi lặp lại trong suốt Kinh Thánh sự kiêu ngạo và sự nổi loạn gắn liền với những người thấp kém, còn sự khiêm nhường và kính sợ Chúa gắn với những người cao thượng. Được nâng lên là ở với Chúa trong tình thân mật!

Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo và nổi loạn (Gia-cơ 4:6), nhưng Ngài bị thu hút bởi những người kính sợ Ngài—những người thật sự khiêm nhường. Trong Cựu Ước có một nhóm người phục vụ hoặc thờ phượng Chúa như Kinh Thánh đã quy định. Họ dâng chiên con và bò đực, dâng hương trong Nơi Thánh, và dâng của lễ chay. Tuy nhiên, Chúa nói rằng trong mắt Ngài, sự hy sinh của họ giống như giết một người; Lễ vật của họ giống như dâng máu heo cho Ngài; và hương của họ, là một hình thức cầu nguyện và ngợi khen, giống như ban phước cho một thần tượng! Sau đó, Ngài nói với họ tại sao:

Ngài không hài lòng về điều gì? Của lễ không đi kèm theo vâng lời! (Xem 1Sa 15:22.) Nói cách khác, đó chính là bất kỳ hình thức thờ phượng nào thiếu vắng sự kính sợ Chúa.

Chúa đã giáng một đòn nặng nề vào “những kẻ thờ phượng” này. Ngài đóng hết mọi cơ hội của họ. Bạn có thể tưởng tượng được cú sốc của những người này không? Họ nghĩ họ đang phục vụ và làm hài lòng Ngài, chỉ để biết rằng Ngài bị đẩy lùi bởi sự thờ phượng của họ. Tuy nhiên, đối với dân của Ngài, Chúa không bao giờ nhổ bỏ họ khỏi nơi Ngài không định trồng; Ngài không bao giờ phá bỏ nơi Ngài không có ý định xây. Vì vậy, sau đó Ngài khuyến khích bằng cách nói với họ điều gì thu hút Ngài:

Từ tiếng Hebrew cho xem trọng là nabat. Từ điển Strongs định nghĩa từ này là “nhìn chăm chú vào; để ý với niềm vui, ưu ái hoặc quan tâm.” Vì vậy, về bản chất, Đức Chúa Trời nói: “Đây là người mà Ta hài lòng, ưu ái và chú ý đến”. Nói cách đơn giản, Ngài nói: “Ta theo đuổi người này; người này là người Ta đang theo đuổi.” Tommy Tenney, một tác giả và giáo sư đương thời, có viết cuốn sách mà tôi coi là một trong những tựa sách hay nhất của thế hệ chúng ta, The God Chasers. Điều đó diễn tả hoàn hảo tấm lòng của những người yêu mến Chúa. Theo đuổi Chúa là một chuyện. Tuy nhiên, có Đức Chúa Trời đuổi theo bạn lại là một điều hoàn toàn khác! Tuy nhiên, đây chính xác là những gì Chúa đang nói ở đây.

Hãy xem Đa-vít. Đức Chúa Trời chỉ thị cho nhà tiên tri đầy ơn của Y-sơ-ra-ên, Sa-mu-ên, đến nhà Giê-se, ngay cả khi Sa-mu-ên phản đối, vì ông sợ cơn thịnh nộ của Sau-lơ. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời vẫn ra lệnh cho ông đi, bởi vì Ngài đang theo đuổi một trong những người con trai của Giê-se. Nhà tiên tri xem qua tất cả bảy cậu con trai lớn nhất và cuối cùng, Chúa nói ngắn gọn với ông: “Không, Sa-mu- ên, không phải những cậu con trai lớn này, mà là đứa nhỏ hồng hào ngoài đồng với đàn chiên; đó là người Ta đang theo đuổi!” (cách diễn đạt của tác giả)

Tại sao Chúa đuổi theo Đa-vít hơn là những người anh em khác của ông hoặc tất cả những người nam khác của Y-sơ-ra-ên? Câu trả lời được tìm thấy trong câu Kinh Thánh trên. Ngài ủng hộ và theo đuổi những người khiêm nhường, có lòng thống hối và run sợ trước Lời Ngài. Những người có lòng thống hối là những người nhanh chóng ăn năn trong cam kết của họ để đầu phục thẩm quyền của Chúa. Một bản dịch khác ghi lại, “Ta hài lòng với những người khiêm nhường và ăn năn, kính sợ Ta và vâng lời Ta” (TEV). Một tâm linh thống hối là một hình thức khác của sự khiêm nhường đích thực và sự kính sợ Chúa. Vì vậy, về bản chất, Ngài đang truyền đạt rằng Ngài đuổi theo những ai khiêm nhường và kính sợ Ngài; những người bước đi trong đức hạnh của quyền lực song đôi của Vương quốc! Đây là lý do tại sao chúng ta được bảo, Ngài chống trả những người kiêu ngạo, nhưng tỏ lòng ưu ái những ai khiêm nhường. (Châm Ngôn 3:34 TEV)

Và một lần nữa:

Đây là lý do tại sao chúng ta được bảo trong Tân Ước “hãy mặc lấy sự khiêm nhường” (1Phi 5:5) và “sống cuộc đời [của chúng ta] như những người lữ khách trên đất này ở trong sự kính sợ” (1Phi 1:17). Đức Chúa Trời, Thánh Linh, đang khuyến khích chúng ta bằng những lời này qua Phi-e-rơ để chúng ta có thể bước vào sự thông công ngọt ngào với Ngài, đó là niềm đam mê của tấm lòng Ngài dành cho chúng ta như con cái yêu dấu.

Sự lựa chọn là của chúng ta. Đức Chúa Trời đã mở đường cho chúng ta bước đi với Ngài, và ban cho chúng ta ân điển của Ngài để làm điều đó. Thật là một Đức Chúa Trời và Cha tuyệt vời mà chúng ta phục vụ! Bây giờ, chúng ta phải nghe và chú ý đến tiếng gọi của Ngài bước vào phía trong nơi riêng tư của Ngài, nơi Ngài biểu lộ chính Ngài. Trong vài chương tiếp theo, chúng ta sẽ thảo luận cách Ngài thực sự làm điều đó!

1. Trong chương này, vấn đề được đưa ra là mặc dù sự khiêm tốn thường bị hiểu lầm là yếu đuối, nhu nhược và bạc nhược, nhưng những người thực sự khiêm tốn thường bị nhầm là kiêu ngạo. Khi bạn suy nghĩ về điều này, bạn có thể nghĩ về những người mà bạn đã cho là kiêu ngạo, những người thực sự khá khiêm tốn không? Nếu vậy, bạn có thể học được gì từ đánh giá không chính xác đó?
2. Suy ngẫm về ba khía cạnh của sự khiêm nhường—sự vâng phục Đức Chúa Trời, sự phụ thuộc hoàn toàn vào Ngài, và quan điểm của chúng ta về bản thân—và các ví dụ trong Kinh Thánh về mỗi khía cạnh. Nếu bạn thú nhận đã có một trong những điều này là thách thức lớn nhất của bạn, vậy đó là gì?
3. Trong Ê-sai 66, một nhóm người đang phụng sự và thờ phượng Đức Chúa Trời theo văn tự của luật pháp—đem của lễ thích hợp, dâng hương thích hợp và dâng lễ vật thích hợp. Tuy nhiên, Chúa không hài lòng với sự thờ phượng của họ vì họ không vâng lời. Đức Chúa Trời có thể không hài lòng về những cách nào trong sự thờ phượng của chúng ta, ngay cả khi được hướng dẫn bởi những người lãnh đạo tài năng và có năng khiếu?