CHƯƠNG MƯỜI SÁU: LẠM DỤNG UY QUYỀN ĐẠI DIỆN VÀ SỰ PHÁN XÉT CÓ TÍNH CÁCH QUẢN TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Uy Quyền và Thuần Phục

Đăng vào: 5 tháng trước

Kinh Thánh: Dân. 20:2-3, 7-13, 22-28; Phục. 32:48-52

Sau khi dân Israel đi lang thang trong đồng vắng hơn ba mươi năm, trong Dân Số Ký chương 20 chúng ta thấy họ quên đi bài đã học qua sự nổi loạn của họ. Khi vào đồng vắng Xin, họ không có nước uống nên lằm bằm và chỉ trích Môi-se cùng A-rôn (cc. 2-3). Môi-se và A-rôn đã học được nhiều bài học trước mặt Chúa rồi. Nhưng lần này Môi-se lầm lỗi khi hành động với tư cách là uy quyền đại diện của Đức Chúa Trời. Chúng ta cần xét xem cách Đức Chúa Trời phán xét uy quyền đại diện khi người ấy thất bại. Lần này, Đức Chúa Trời không nổi giận về việc dân chúng lằm bằm; Ngài bảo Môi-se lấy cây gậy, là vật tượng trưng cho uy quyền của Đức Chúa Trời, và nói với vầng đá để nó tuôn ra nước. Điều này cho thấy Môi-se và A-rôn là uy quyền đại diện của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không nói Ngài muốn trừng phạt người Israel. Môi-se và A-rôn không còn là trai trẻ nữa, nhưng vẫn thất bại trong địa vị của mình với tư cách là uy quyền đại diện của Đức Chúa Trời. Câu 10 cho thấy Môi-se rất tức giận khi ông nói: “Hỡi dân phản loạn, hãy nghe, chúng ta há dễ khiến nước chảy từ hòn đá này ra cho các ngươi được sao?” Nhóm chữ dân phản loạn (you re bels) là lối nói mạnh trong tiếng Anh cũng như trong tiếng Hê-bơ-rơ. Đó là một lời diễn đạt ngắn trong tiếng Hê-bơ-rơ. Môi-se dùng những từ ngữ rất nặng. Ông tức giận. Có lẽ ông nghĩ: “Dân nổi loạn này gây phiền phức hàng chục năm, và họ vẫn còn gây phiền phức”. Ông quên mạng lệnh của Đức Chúa Trời mà dùng gậy đập vầng đá hai lần. Tuy Môi-se sai trật, nhưng nước vẫn tuôn ra (c. 11).

Hành động ấy khiến Đức Chúa Trời khiển trách đầy tớ của Ngài. Ngài phán: “Các ngươi không tin đến Ta, để tôn thánh Ta trước mặt các con trai của Israel” (c. 12a). Điều này có nghĩa là Môi-se và A-rôn đã không tôn thánh Đức Chúa Trời; họ chưa biệt riêng Đức Chúa Trời khỏi chính mình. Lời nói của Môi-se sai trật và hành động đập [vầng đá] của ông cũng sai trật. Linh của ông hoàn toàn sai trật, và ông đại diện cho Đức Chúa Trời một cách sai trật. Trong việc đọc Kinh Thánh, chúng ta phải chạm đến linh của Lời. Dường như Đức Chúa Trời nói rằng: “Ta thấy dân Ta đang khát, và Ta cho họ uống. Tại sao ngươi khiển trách họ?” Đức Chúa Trời nói Môi-se và A-rôn không tôn thánh Ngài. Điều này có nghĩa là họ không biệt riêng Ngài ra với tư cách là Đấng thánh. Dường như Đức Chúa Trời nói: “Các ngươi đã bao gồm Ta trong những lỗi lầm của các ngươi”. Lời nói của một người liên quan đến thái độ của người ấy. Lời nói của Môi-se đã không tôn thánh Đức Chúa Trời. Thái độ của ông khác với thái độ của Đức Chúa Trời, và cảm giác của ông khác với cảm giác của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không khiển trách dân chúng nhưng Môi-se lại khiển trách họ. Điều này làm cho dân Israel hiểu lầm Đức Chúa Trời. Họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời thật hung tợn, Ngài nhanh chóng kết tội, và Ngài là một Đức Chúa Trời không thương xót.

Một uy quyền đại diện cho Đức Chúa Trời cách đúng đắn là điều bắt buộc. Dầu trong cơn thịnh nộ hay trong khi thương xót, người ấy cần phải luôn luôn giống như Đức Chúa Trời. Nếu sai trật thì chúng ta cần phải công nhận rằng mình sai trật; chúng ta đừng bao giờ kéo Đức Chúa Trời vào lỗi lầm của mình. Nếu làm như vậy thì chúng ta sẽ đem sự phán xét đến trên chính mình. Chúng ta phải cẩn thận. Kéo Đức Chúa Trời vào lỗi lầm của mình là một điều nghiêm trọng. Môi-se từng làm một uy quyền đại diện hàng chục năm, mà vẫn làm cho Đức Chúa Trời bị liên lụy đến lỗi lầm của mình. Ông đại diện cho Đức Chúa Trời một cách sai trật. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời phải phán xét ông. Khi một uy quyền đại diện phạm lỗi mà không nhận lỗi, thì Đức Chúa Trời sẽ bước ra để tự biện minh. Đức Chúa Trời không phán xét Môi-se và A-rôn thì thật sai trật. Việc Đức Chúa Trời xử lý Môi-se và A-rôn có nghĩa là chỉ Môi-se và A-rôn đã vi phạm hành động ấy, và Đức Chúa Trời không có phần gì trong đó. Việc dân Israel lằm bằm có thể chỉ là một sự nổi loạn trong thái độ mà thôi; có lẽ linh của họ thì khác. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời không phán xét họ. Lẽ ra Môi-se không nên phán xét họ một cách hấp tấp khi Đức Chúa Trời không phán xét họ. Đúng ra ông không nên tự mình nói năng bừa bãi. Môi-se khiển trách dân Israel. Đó là thái độ của riêng ông và cơn giận của riêng ông. Nhưng điều đó có thể dễ dàng khiến dân Israel tin rằng đó là thái độ của Đức Chúa Trời và là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Cơn giận của con người không hoàn thành sự công chính của Đức Chúa Trời. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời cần tự biện minh. Ngài phải tự tách mình khỏi Môi-se và A-rôn. Ngài phải bày tỏ cho khắp thế giới thấy rằng những gì Môi-se làm hôm ấy đều do một mình Môi-se, chứ không do Ngài. Những lời Môi-se nói vào ngày đó là lời riêng của ông chứ không phải là lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ có thể làm cho Đức Chúa Trời bị liên lụy đến những lỗi lầm của mình hay những thất bại riêng tư của mình, hay gây cho người khác có ấn tượng rằng thái độ của chúng ta là thái độ mà Đức Chúa Trời bày tỏ qua uy quyền đại diện của Ngài. Nếu chúng ta làm như vậy thì Đức Chúa Trời sẽ phải tự biện minh. Một uy quyền đại diện hành động thay mặt cho Đức Chúa Trời. Nếu nổi giận thì chúng ta chỉ có thể nói rằng mình nổi giận, đó là chúng ta ở đằng sau cơn giận ấy chứ không phải là Đức Chúa Trời. Chúng ta phải tách biệt hai điều ấy. Điều tôi kinh sợ nhất là con người trở nên táo bạo đến nỗi kết hợp các hành động riêng của mình với công việc của Đức Chúa Trời, và nghĩ rằng xác nhận những hành động của mình thuộc về chính mình là điều không cần thiết.

Chúng ta rất dễ phạm lỗi. Một khi phạm lỗi, chúng ta cần phải công nhận điều đó. Một mặt, điều đó sẽ cứu chúng ta khỏi việc đại diện cho Đức Chúa Trời một cách sai trật và rơi vào cạm bẫy của kẻ ác. Mặt khác, điều đó sẽ cứu chúng ta khỏi rơi vào tình trạng tối tăm. Nếu chúng ta tự thừa nhận những lỗi lầm của mình trước thì Đức Chúa Trời sẽ không phải tự biện minh. Nếu không thì chúng ta sẽ rơi vào bàn tay quản trị của Đức Chúa Trời.

Kết quả của sự kiện này là sự phán xét của Đức Chúa Trời được tỏ ra. Đức Chúa Trời nói rằng Môi-se và A-rôn không thể vào miền đất Ca-na-an nữa vì cớ lỗi lầm của họ (c. 12b). Khi con người nói và hành động một cách thiếu suy nghĩ và không tôn thánh Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ tự biện minh. Khi điều ấy xảy ra, thì con người không còn có thể xin Đức Chúa Trời tha thứ được nữa. Ở đây có một điểm khác chúng ta cần phải chú ý: Mỗi khi thi hành uy quyền của Đức Chúa Trời và chăm sóc công việc của Ngài, chúng ta phải làm điều đó với thái độ sợ sệt và run rẩy. Chúng ta không thể thiếu cảnh giác hay trở nên tự phụ chỉ vì mình cao tuổi. Khi Môi-se nổi giận và ném xuống các bảng đá do Đức Chúa Trời viết, Đức Chúa Trời không đoán phạt ông vì ông đầy dẫy sự ghen tương của Đức Chúa Trời, và ông làm như vậy là đúng. Ông nhiệt thành vì Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời không khiển trách ông. Nhưng sau nhiều năm bước theo Đức Chúa Trời, ông trình bày sai lạc về Đức Chúa Trời do không vâng theo Ngài, đập vầng đá hai lần, và nói những lời thiếu suy nghĩ. Trong lỗi lầm của mình, ông làm cho Đức Chúa Trời có vẻ như sai trái, và kéo Đức Chúa Trời vào lỗi lầm của mình. Ông làm cho những người khác nghĩ rằng lời nói của ông là lời nói của Đức Chúa Trời và sự phán xét của ông là sự phán xét của Đức Chúa Trời. Đó là một lỗi lầm nghiêm trọng. Để hầu việc Đức Chúa Trời, chúng ta phải tôn thánh Ngài, và đừng liên kết Ngài với chính mình một cách bất cẩn. Nếu không, khi Đức Chúa Trời tự biện minh, chúng ta sẽ chịu sự phán xét nghiêm khắc. Môi-se mất quyền bước vào Ca-na-an do lỗi lầm này.

Dân Israel không thể vào Ca-na-an vì họ đã nổi loạn nhiều lần. Môi-se và A-rôn chỉ sai trật một lần. Nhưng họ cũng không thể vào Ca-na-an. Làm uy quyền đại diện là một điều nghiêm trọng. Sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với một uy quyền đại diện thật nghiêm trọng. Trong Dân Số Ký chương 18, Đức Chúa Trời nói với A-rôn rằng ông và các con trai ông sẽ mang lấy những tội lỗi phạm trong nơi thánh (c. 1). Một người càng đại diện cho uy quyền của Đức Chúa Trời thì Đức Chúa Trời càng xem xét kỹ lưỡng và không buông tha người ấy. Trong Lu-ca chương 12, Chúa cũng nói: “Vì hễ ai được ban cho nhiều, thì bị đòi lại nhiều; và ai được giao cho nhiều, thì bị lấy lại càng hơn” (c. 48).

Dân Số Ký chương 20 cho chúng ta biết rằng A-rôn sẽ chết trên núi Hô-rơ bởi sự phán xét ấy. Chúng ta thấy Môi-se, A-rôn và Ê-lê-a-sa con trai người cùng nhau lên núi Hô-rơ (cc. 25-27). Bức tranh ấy đẹp đẽ biết bao! Cả ba đều thuận phục và sẵn lòng chấp nhận sự phán xét của Đức Chúa Trời. Họ thật sự biết Đức Chúa Trời. Đó là lý do tại sao thậm chí họ không cầu nguyện. A-rôn biết rằng ngày của ông đã đến, và Môi-se cũng biết điều sẽ xảy đến với mình. Họ cũng như Áp-ra-ham khi ông dẫn Y-sác lên núi. Áp-ra-ham biết tương lai của Y-sác. Đức Chúa Trời bảo Môi-se mang theo A-rôn và Ê-lê-a-sa lên núi với mình, vì trong việc xảy ra tại dòng nước Mê-ri-ba, Môi-se là người cầm đầu. Trên núi, Môi-se thấy con đường A-rôn phải đi, và con đường mình sẽ đi.

Ngay khi áo ngoài của A-rôn bị lột đi thì ông chết (c. 28). Thường khi một người cởi áo ngoài của mình, người ấy không chết. Nhưng khi áo ngoài của A-rôn bị cởi ra, thì ông chết. Điều này có nghĩa là cuộc sống của ông có được là nhờ sự phục vụ của ông. Ấy có nghĩa là khi một đầy tớ của Chúa không còn phục vụ, thì cuộc sống của người ấy cũng ngừng lại. Có nhiều người không phải là đầy tớ thật. Khi họ chấm dứt điều được mệnh danh là sự hầu việc [Chúa], thì cuộc sống của họ vẫn tiếp tục. Ở đây, chúng ta thấy A-rôn là một đầy tớ thật của Chúa.

Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 32 cho chúng ta thấy rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời không ra đi với thời gian. Đức Chúa Trời xử lý Môi-se cùng một cách Ngài xử lý A-rôn. Ngài truyền Môi-se lên núi Nê-bô và chết tại đó (cc. 48-52). Trong những năm ấy, Môi-se thật trung tín. Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 32 và 33 nói với chúng ta rằng trước khi ông chết, ông hát và chúc phước cho con dân Israel. Ông không cầu nguyện để Đức Chúa Trời miễn cho ông một sự phán xét như vậy. Ông thuận phục dưới bàn tay của Đức Chúa Trời một cách khiêm nhường và nhu mì. Tuy là một uy quyền đại diện của Đức Chúa Trời và thuận phục Đức Chúa Trời suốt đời, nhưng ông bị ngăn lại không được vào Ca-na-an vì một thất bại của ông trong việc đại diện cho Đức Chúa Trời. Đó là một thiệt thòi lớn lao biết bao! Môi-se được đưa lên núi Nê-bô đến đỉnh Phích-ga. Nê-bô là một cao nguyên, trong khi Phích-ga là đỉnh núi. Tại đó, Đức Chúa Trời nói với Môi-se: “Đó là xứ mà Ta đã thề ban cho Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, mà rằng: Ta sẽ ban xứ ấy cho dòng dõi ngươi. Ta cho tự mắt ngươi xem xứ ấy, nhưng ngươi không vào đó được” (34:4). Lời hứa của Đức Chúa Trời trải qua năm trăm năm từ thời Áp-ra-ham, nhưng Môi-se chỉ có thể nhìn thấy nó; ông không thể thừa hưởng nó, vì ông đã đại diện cho uy quyền Đức Chúa Trời cách sai trật tại dòng nước Mê-ri-ba. Ông phải chịu thiệt thòi biết bao!

Tôi có gánh nặng lớn muốn chia sẻ [điều này] với anh em. Không gì nghiêm trọng và cảnh tỉnh [chúng ta] hơn là việc đại diện cho uy quyền Đức Chúa Trời cách sai trật. Tôi lo sợ rằng các thanh niên của chúng ta sẽ đại diện uy quyền của Đức Chúa Trời một cách sai trật. Có thể chúng ta chỉ sai trật một lỗi lầm, nhưng một lần ấy có thể đem đến sự phán xét của Đức Chúa Trời. Mỗi khi thi hành uy quyền của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cầu nguyện để mình kết hiệp với Đức Chúa Trời. Ngay giây phút phạm lỗi, chúng ta phải học tập tự tách mình khỏi Đức Chúa Trời. Nếu không chúng ta sẽ mang sự phán xét của Đức Chúa Trời trên chính mình. Trong việc quyết định, chúng ta phải hỏi xem quyết định ấy có phù hợp với ý chỉ của Đức Chúa Trời không. Chỉ khi nào biết chắc chắn rằng đó là ý chỉ của Đức Chúa Trời thì chúng ta mới có thể nói mình đang hành động trong danh của Ngài. Môi-se khiển trách dân Israel và đập vầng đá tại dòng nước Mê-ri-ba. Ông không thể nói rằng ông hành động trong danh Chúa. Đúng ra ông nên nói: “Tự tôi làm điều này”. Nếu không thì ông sẽ tự mang sự phán xét đến cho bản thân. Tôi hi vọng rằng anh em sẽ không dại dột nhưng sẽ học tập sống trước mặt Chúa trong sự kính sợ và run rẩy. Đừng hành động hay bước đi một cách thiếu suy nghĩ khi anh em nói rằng mình đang làm việc này việc kia trong danh Chúa. Đừng xét đoán một cách bất cẩn hay đề nghị một cách dễ dàng. Hãy kiểm chế linh và lưỡi của anh em. Đặc biệt là hãy ngậm miệng lại khi anh em nổi giận. Khi hành động với tư cách là uy quyền đại diện, anh em hoặc làm công việc cách tốt đẹp hoặc kéo theo Đức Chúa Trời vào lỗi lầm của mình. Đây là một vấn đề nghiêm trọng. Càng biết Đức Chúa Trời thì một người sẽ càng cẩn thận. Nếu rơi vào bàn tay quản trị của Đức Chúa Trời, đôi khi anh em có thể được tha thứ, nhưng vào những lúc khác có thể anh em không được tha thứ. Không ai có thể chạm đến hay xúc phạm đến sự cai trị của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải sáng tỏ về con đường này. Chỉ sau khi nhìn thấy phương cách đúng đắn để đại diện cho uy quyền thì chúng ta mới có thể làm một uy quyền đại diện.

Sự phục vụ do tự mình thúc đẩy không thể được chấp nhận theo mắt của Đức Chúa Trời. Thật ra, không ai có thể tự mình làm được gì để phục vụ. Một người phải phục vụ bằng cách đứng trên nền tảng phục sinh rồi sự phục vụ của người ấy mới được chấp nhận. Chúa không muốn chúng ta bị lầm lạc mà cho rằng uy quyền phát xuất từ một người nào khác hơn là Đức Chúa Trời. Chúng ta không phải là uy quyền; chúng ta chỉ ở đây để đại diện cho uy quyền. Xác thịt không có chỗ. Chúng ta cũng phải nói với những người khác rằng mọi sự sai trật đều phát xuất từ chúng ta và mọi sự đúng đắn đều phát xuất từ Đức Chúa Trời. Mỗi khi nói chuyện với người khác hay xử lý các vấn đề, chúng ta phải ghi nhớ rằng chúng ta không thể tin tưởng nơi chính mình và chúng ta phải hiểu ý chỉ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể tự bước ra và đề nghị hay quyết định một cách hời hợt nông nổi. Uy quyền không nằm nơi chúng ta; chúng ta chỉ là những uy quyền đại diện. Nếu tự ý hành động chúng ta sẽ tạo nên những nan đề lớn. Hội thánh không thể thiếu uy quyền, và hội thánh không thể khoan dung việc lạm dụng uy quyền. Đức Chúa Trời chỉ có một tâm trí, đó là xây dựng uy quyền của riêng Ngài.

Trong hội thánh, phải tuyệt đối thuận phục uy quyền, còn về phần uy quyền đại diện thì phải tuyệt đối kính sợ và run rẩy. Thiếu thuận phục thì không có hội thánh. Đồng thời, uy quyền đại diện không được đề nghị hay quyết định một cách thiếu suy nghĩ, và không được nói năng một cách khinh suất hay sai khiến đường đi nước bước của người khác. Phán xét các anh em hay giải nghĩa Kinh Thánh một cách thiếu cẩn trọng là điều sai trật. Sự thuận phục của chúng ta phải tuyệt đối, và việc chúng ta đại diện cho uy quyền cũng phải tuyệt đối. Ngày nay, trong hội thánh có hai nan đề. Một là thiếu sự thuận phục tuyệt đối, và hai là đại diện uy quyền cách sai trật. Chúng ta phải tập đừng nói năng một cách cẩu thả hay tự tiện đề nghị. Linh của chúng ta phải luôn luôn mở ra cho Chúa, và chúng ta phải ngưỡng trông ánh sáng của Ngài. Nếu không thì chúng ta sẽ làm cho Đức Chúa Trời bị liên lụy đến những lỗi lầm của chúng ta. Thậm chí chúng ta có thể nói rằng mình hành động trong danh Chúa và vì Chúa, mà thật ra, không hành động nào của chúng ta ra từ Chúa cả. Một mặt, chúng ta phải tập thuận phục, và mặt khác, chúng ta phải tập đại diện cho Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta phải biết thập tự giá, và phải biết sự phục sinh. Hội thánh sẽ có cách tiến lên hay không tùy thuộc vào việc chúng ta học tập bài học này như thế nào.

Uy quyền của một người căn cứ vào chức vụ của người ấy, và chức vụ của người ấy căn cứ vào sự phục sinh. Thiếu sự phục sinh thì không có chức vụ, và thiếu chức vụ thì không có uy quyền. Nếu không có sự phục sinh thì A-rôn không thể phục vụ. Sự phục vụ của ông căn cứ vào sự phục sinh, và uy quyền của ông trước mặt dân chúng cũng căn cứ vào sự phục sinh. Sự phục sinh làm cho chúng ta có khả năng hầu việc trước mặt Đức Chúa Trời và thiết lập chúng ta làm uy quyền trước mặt người ta. Đức Chúa Trời không bao giờ chỉ định một người không có chức vụ làm uy quyền của Ngài.

Ngày nay, uy quyền không phải là vấn đề địa vị. Nếu không có một sự phục vụ thuộc linh thì không thể có uy quyền với tính cách địa vị. Chỉ sau khi một người có sự phục vụ thuộc linh trước mặt Chúa thì người ấy mới có uy quyền trước mặt người ta. Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ chỉ định anh em làm uy quyền giữa vòng con cái Ngài chỉ sau khi anh em có được một chức vụ thuộc linh. Vậy, uy quyền căn cứ vào chức vụ của một người trước mặt Đức Chúa Trời, và chức vụ căn cứ vào sự phục sinh. Do đó, không có sự tranh chấp trong vấn đề uy quyền, vì không có tranh chấp trong vấn đề chức vụ. Chức vụ được Đức Chúa Trời ban cho. Vậy, uy quyền cũng được Đức Chúa Trời quyết định. Nếu chức vụ chưa được ban cho anh em thì không uy quyền nào được ủy thác cho anh em cả. Mọi uy quyền đều căn cứ vào sự phục vụ. Thiếu sự phục vụ thì không có uy quyền. A-rôn có uy quyền vì ông phục vụ trước mặt Chúa. Lư hương của ông có thể vãn hồi và chặn cơn bệnh dịch lại, trong khi lư hương của 250 người lãnh đạo khác thì bị Đức Chúa Trời rủa sả. Cuộc nổi loạn trong Dân Số Ký chương 16 không những là một sự nổi loạn chống lại uy quyền, mà còn là một sự nổi loạn chống lại chức vụ. A-rôn có một chức vụ thuộc linh vì ông ở trong sự phục sinh. Ông có thể làm uy quyền vì ông có một chức vụ như vậy.

Chúng ta không nên có uy quyền vượt quá chức vụ của mình. Không ai có thể có được một uy quyền vượt quá chức vụ của mình. Chúng ta không nên khoe khoang về bất cứ uy quyền nào tách biệt với chức vụ của mình. Chúng ta phải học tập trung tín trong chức vụ của mình trước mặt Chúa và trung tín trong uy quyền của mình trước mặt người ta. Chúng ta cần phải có thái độ không tìm tòi những điều quá vĩ đại và quá kỳ diệu đối với mình (Thi 131:1). Chúng ta phải học tập trung tín trong phận sự mình trước mặt Chúa. Nhiều người lầm tưởng bất cứ ai cũng có thể cho mình là uy quyền. Họ không mấy nhận thức rằng bất cứ uy quyền nào phát xuất từ một chức vụ đều không bao giờ vượt quá sự phục vụ của chức vụ ấy để cai trị con cái Đức Chúa Trời. Mức độ uy quyền của anh em trước mặt người ta phải tương xứng với chức vụ của anh em trước mặt Đức Chúa Trời. Lượng phục vụ anh em có trước mặt Đức Chúa Trời định đoạt lượng uy quyền anh em có trước mặt người ta. Hễ uy quyền vượt quá chức vụ thì uy quyền ấy trở nên một uy quyền có tính cách địa vị, và không còn thuộc linh nữa.

Uy quyền phát xuất từ chức vụ, và khi tuôn chảy đến những người khác, thì uy quyền đem đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Chức vụ nảy sinh từ sự phục sinh và đâm rễ trong Đức Chúa Trời. Nếu một người phụng sự đại diện cho uy quyền cách sai lầm thì chức vụ của người ấy sẽ chấm dứt y như chức vụ của Môi-se và A-rôn đã bị chấm dứt. Chúng ta phải học tập duy trì uy quyền của Chúa và đừng nói năng một cách thiếu suy nghĩ; nếu không, chúng ta sẽ bị Đức Chúa Trời phán xét.

Khi một uy quyền đại diện phạm lỗi, Đức Chúa Trời sẽ bước ra để phán xét uy quyền ấy. Sự phán xét của Ngài là sự biện minh của Ngài. Sự biện minh của Đức Chúa Trời là một nguyên tắc lớn lao trong sự quản trị của Ngài. Đức Chúa Trời sẵn lòng giao thác danh Ngài cho chúng ta; Ngài cho phép chúng ta dùng đến danh Ngài, y như một người giao thác dấu ấn riêng của mình cho một người khác và cho phép người ấy dùng dấu ấn ấy trong danh mình. Trong trường hợp ấy, khi chúng ta trình bày Đức Chúa Trời cách sai trật, Ngài phải tự biện minh. Đức Chúa Trời cần bày tỏ cho loài người thấy rằng lỗi lầm ấy gây ra bởi chúng ta chứ không phải bởi Ngài.

Môi-se và A-rôn chịu một sự phán xét nghiêm trọng do một lỗi lầm. Cuối cùng A-rôn chết và Môi-se cũng chết. Tuy nhiên, thiệt thòi lớn hơn là họ không đủ tư cách để vào Ca-na-an. Không người nào trong họ tranh luận với Đức Chúa Trời; họ biết rằng sự biện minh cho Đức Chúa Trời quan trọng hơn việc họ vào Ca-na-an. Họ vui lòng để Đức Chúa Trời biện minh cho chính Ngài hơn là họ được bước vào Ca-na-an. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 32, Môi-se đặc biệt nêu lên một điểm là chính họ, chứ không phải Đức Chúa Trời, đã phạm lỗi. Chúng ta phải duy trì tính tuyệt đối của lẽ thật; chúng ta đừng nên cố đi ngõ tắt. Không đầy tớ trung tín nào của Đức Chúa Trời nên tìm đường dễ dãi để thoát thân. Sự biện minh cho Đức Chúa Trời quan trọng hơn sĩ diện của chúng ta, sở thích của chúng ta và những năm tháng chúng ta cầu nguyện và hi vọng. Môi-se và A-rôn thật khiêm hòa; họ thuận phục trong bàn tay của Đức Chúa Trời. Họ có thể lý luận với Đức Chúa Trời, nhưng họ thà chọn không tranh luận. Họ không cầu nguyện cho chính mình thậm chí đến giây phút cuối. Nhiều lần họ cầu nguyện cho con dân Israel, nhưng họ không cầu nguyện cho chính mình. Sự im lặng như vậy thật quí báu. Họ biết cách để Đức Chúa Trời tự biện minh, và họ sẵn lòng nhận lỗi lầm về phần mình. Khi Môi-se viết phân đoạn này trong sách của mình, ông chỉ ra ông là người phạm lỗi. Chúng ta cảm tạ Chúa vì đây là một người biết cách tự phán xét mình và để Đức Chúa Trời biện minh cho chính Ngài. Khi đối diện với sự phán xét, ông không tranh luận. Ông không đề nghị một cách hời hợt, và không muốn điều khiển người khác. Ông thật khiêm nhường, đầy ân điển, và kính sợ Đức Chúa Trời. Ông thật sự nêu gương cho chúng ta là những người hầu việc Chúa.

Nguyện Chúa ban cho chúng ta ân điển để trở thành một người dễ dạy. Nguyện Ngài đầy ân điển đối với hội thánh vào thời kỳ cuối cùng này. Chúng ta cần cầu nguyện: “Chúa ơi, nguyện uy quyền của Ngài được biểu hiện trong hội thánh, và nguyện mọi anh chị em đều nhận biết uy quyền là gì. Nguyện uy quyền được biểu hiện trong hội thánh địa phương, và nguyện uy quyền đại diện được biểu hiện qua con người”. Tôi hi vọng những người trách nhiệm trong hội thánh sẽ không phạm lỗi về vấn đề uy quyền, và tôi hi vọng về phần những người tiếp nhận lệnh từ uy quyền cũng sẽ không có lỗi lầm. Tôi hi vọng mọi người sẽ nhận biết chỗ đứng của mình để Chúa được tự do tiến lên.

---